«الحاخام، الفيلسوف، الطبيب، الفيزيائي». كلها صفات ووظائف عُرف بها «أبو عمران موسى بن ميمون بن عبيد الله القرطبي»، الشخصية الدينية والفكرية اليهودية الأشهر والأكثر تأثيرًا خلال العصر الوسيط في أوساط يهود المشرق العربي والأندلس، والذي تجاوزت شهرته وامتد تأثيره إلى الغرب الأوروبي النصراني، وبات معروفًا في الأوساط العلمية والفكرية الأوروبية بـ (Maimonides). أما في الأوساط اليهودية فقد عُرف اسمه اختصارًا لجملة (رِبي موسى بن ميمون) بـ «רמב״ם رمبام»، في حين اشتهر عند العرب بلقب «الرئيس»، نظرًا لترؤسه الشئون الدينية والسياسية للطائفة اليهودية في عدة أمصار عربية خلال العصر الوسيط، لا سيما في مصر.

بنظرة سريعة على سيرة ابن ميمون، الفكرية أو حتى الشخصية، نجدها (شائكة) جدًّا؛ فذلك النابغة اليهودي المولود في قرطبة الأندلسية، وصاحب المكانة القوية في بلاط صلاح الدين الأيوبي في مصر، والمدفون في طبريا الفلسطينية، حفلت سيرته بالكثير من الشكوك، سواء حول شخصيته أو آرائه العلمية والدينية، كونه أهم مجدد ديني لليهودية خلال العصر الوسيط، معتمدًا في ذلك على العقلانية الإسلامية، فصار مثارًا للشك عند اليهود؛ لأنَّه حاز ثقة صلاح الدين الأيوبي وتبحر في الإسلام وعلومه، كما ارتاب فيه المسلمون لأنهم رأوا في كتاباته الفلسفية الدينية هدمًا لأصول أي دين، سواء اليهودية أو الإسلام.


موسى الثاني

تُلخِّص هذه العبارة المنقوشة على قبر ابن ميمون المكانة الكبيرة التي يحظى بها في الفكر الديني اليهودي؛ إذ يعتبره اليهود أعظم من حمل اسم «موسى» بعد النبي موسى عليه السلام [1]، وهو ما تدل عليه مؤلفاته الفكرية والدينية في اليهودية، التي حاول من خلالها إحياء اليهودية على أسس تشريعية وفكرية تضعها في نسق فكري يتوافق مع روح العصر الذي عاش ونشأ فيه فكريًّا ودينيًّا، ومن أهمها كتاباه «دلالة الحائرين» الذي طُبع في باريس من عام 1865م إلى 1866م مع ترجمة فرنسية، وكتاب «مشنا التوراة» الذي تعود أقدم نسخة مخطوطة له إلى إيطاليا عام 1400م.

تعكس سيرة ابن ميمون الشخصية مدى تشبعه بالبيئة الثقافية والفكرية في العالم الإسلامي الذي ساده خلال العصر الوسيط قيم التسامح والعيش المشترك مع أتباع الديانات الأخرى، لا سيما اليهود منهم، ما مكنهم – أي اليهود – من إنتاج أرقى إنتاج علمي وفكري وديني على مر تاريخهم، لدرجة أطلقت على هذه الحقبة في كتاباتهم العلمية والفكر مصطلح (תור הזהב) أي العصر الذهبي للفكر اليهودي [2].

فقد ولد ابن ميمون في قرطبة الأندلسية عام 1135 م، وتوفي في القاهرة عام 1204م، وفي عام 1159م انتقلت عائلته إلى مدينة فاس المغربية حيث درس في جامعة القرويين التي كانت من كبريات الجامعات الإسلامية آنذاك فتشبع فيها بالعلوم الإسلامية والفلسفية، وبعدها انتقل مع عائلته إلى فلسطين في سنة 1165م، ولكن في نهاية المطاف استقروا في مصر التي عاش فيها حتى وفاته [3].

عمل ابن ميمون في مصر نقيبًا للطائفة اليهودية، وطبيبًا لصلاح الدين الأيوبي ولعائلته؛ إذ كان أوحد من في زمانه في صناعة الطب ومتفننًا في العلوم، وله معرفة جيدة بعلم الفلسفة أيضًا، وإلى الآن ما يزال يوجد معبد قائم باسمه في العباسية بالقاهرة تخليدًا لبراعته وحكمته وسعة علمه [4].

ومن اللافت في سيرته الذاتية أنه لم يكن حازقًا في علوم الدين والطب والفيزياء والفلك وحسب، بل إنه كان صاحب حنكة سياسية أيضًا جعلت صلاح الدين الأيوبي يتمسك به في بلاطه ويجعله من المقربين، فحينما حرر القدس من الصليبيين عام 1187م، أقنعه ابن ميمون بالسماح لليهود بالعودة إليها مرة أخرى، وهو ما عزز من المكانة السياسية لصلاح الدين الأيوبي بين الطوائف اليهودية في العالم الاسلامي، كما أن المكانة الدينية الرفيعة التي كان يحظى بها ابن ميمون بين أبناء جلدته من اليهود، مكنت صلاح الدين الأيوبي بالاستعانة به لإخماد ثورات وتمرد اليهود في اليمن الذي كان يحدث من حين لآخر [5].

أما عن أعماله الفكرية والدينية، فمن أبرزها وأهمها على الإطلاق كتابه «شرح المشنا»، والذي نشره في البدابة في القاهرة باسم كتاب «السراج»، وهو ما رفعه إلى منزلة رفيعة بين علماء الدين والمعرفة، وذلك بفضل ما يمتاز به هذا العمل من الوضوح وغزارة المادة وصدق الأحكام. وكذلك كتابه «مشنا التوراة»، وقد رتب فيه نظامًا منطقيًّا، وإيجازًا واضحًا لكل ما حوته أسفار سيدنا موسى الخمسة من القوانين. إذ يقول في مقدمة الكتاب: «لقد سميت هذا الكتاب مشنا التوراة (تكرار الشريعة) لأن من يقرأ الشريعة، أي أسفار موسى الخمسة لأول مرة، ثم يقرأ هذه المجموعة، يعرف الشريعة الشفوية جميعها من غير أن يحتاج في ذلك إلى الرجوع إلى أي كتاب آخر»[6].


تأثير الإسلام

من موسى إلى موسى، لم يقم مثل موسى.

كان لنشأة ابن ميمون في بيئة إسلامية مزدهرة فكريًّا ومتسامحة دينيًّا، أكبر الأثر على فكره وكتاباته الدينية والفلسفية مثله في ذلك مثل بقية أقرانه من العلماء والمفكرين ورجال الدين اليهود الذين نشئوا في ظل الحضارة الإسلامية، لدرجة أن البعض وصف ابن ميمون بأنه فيلسوف إسلامي وليس يهوديًّا، فالدارس للثقافة الإسلامية حين يقرأ كتابه “دلالة الحائرين” يرى أن ابن ميمون حتى في مناقشاته لنصوص التوراة، إنما يصدر عن فكرٍ وثقافةٍ إسلامية [7].

في هذا الصدد يقول الباحث اليهودي إسرائيل ولفنسون، ما نصه: (ولسنا نعلم رجلاً آخر من أبناء جلدتنا غير ابن ميمون قد تأثر بالحضارة الإسلامية تأثرًا بالغ الحد حتى بدت آثاره وظهرت صبغته في مدوناته من مصنفات كبيرة ورسائل صغيرة)[8].

فقد أخذ ابن ميمون العلم على أيدي ثلاثة من أبرز العلماء المسلمين في عصره، وهم ابن الأفلح، وابن الصائغ، وابن رشد، حين عكف – كما يذكر ابن ميمون نفسه – على دراسة مؤلفات ابن رشد طيلة 13 سنة، وهو ما تجلى في تأثره بفكر ابن رشد تحديدًا لاسيما في كتابه “دلالة الحائرين”. كما كان معجبًا ومتأثرًا جدًّا بالفارابي، ورأى أن كتبه في المنطق هي الأرقى والأفضل [9].

ويظهر في كتابه دلالة الحائرين اقتباسه الكثير من الكلمات العربية والإسلامية التي مصدرها القرآن الكريم، والمؤلفات الفقهية الإسلامية لا سيما ما يتعلق بقصة الخلق وما يعرف بغوامض العلم الإلهي، فقد وضعه على غرار بعض المؤلفات الفلسفية الإسلامية التي هدفت للتوفيق بين الفلسفة والشريعة؛ ليؤكد بعض الآراء الدينية [10]؛ إذ حاول تعريف اليهود بأصول دينهم وإعادة إحيائها مرة أخرى، لكن على نسق إسلامي، بشكل يتوافق مع الفكر الفلسفي الذي كان سائدًا خلال العصر الوسيط.

وتجلى تأثر ابن ميمون بالفكر الإسلامي أيضًا في هذا الكتاب، في رفضه التفسير الحرفي لنصوص التوراة، ودعوته إلى إعمال العقل فيها وإعادة تفسير المعاني ما وراء النص، إضافة إلى تأويله بعض النصوص ووضعه تفسيرًا عقليًّا وفسلفيًّا لها، ولهذا يعتبره اليهود واضع أساس التفسير العقلي لليهود على أسس إسلامية [11].

من أبرز مظاهر تأثره بالفكر الإسلامي أيضًا تلك التي تبدو في كتابه الشهير «مشناة التوراة»، والتي ورد بها مبادئ الإيمان الثلاثة عشر الشهيرة التي وضعها ابن ميمون للديانة اليهودية، والتي بات لزامًا على كل يهودي أن يؤمن بها جميعًا، وهي:

1. الله موجود، وهو المدبر للمخلوقات كلِّها، والصانع لكل شيء فيما مضى والآن وفيما سيأتي.

2. لا يشبه الله في وحدانيته شيء، وهو وحده الإله منذ الأزل وإلى الأبد.

3. الله روح وليس جسمًا، ولا شبيه له على الإطلاق.

4. الله أزلي، فهو الأول والآخر.

5. الله وحده من ينبغي أن يُعبد، ولا جدير بالعبادة غيره.

6. الوحي لا يأتي إلا عبر أنبياء الله، وكلامهم كلُّه حق.

7. نبوة موسى حق، وهو أبو الأنبياء جميعًا، من جاء منهم قبله، ومَن جاء بعده.

8. التوراة التي بين أيدينا اليوم هي التي أوحى الله بها إلى موسى.

9. التوراة التي جاء بها موسى لا يمكن استبدالها ولا تغييرها، سواء كان ذلك بالإضافة أو الحذف.

10. معرفة الله بأفكار البشر وأفعالهم.

11. يجزي الله الحافظين لوصاياه، ويعاقب مخالفيها.

12. مجيء المسيح اليهودي (الماشيح) مهما طال انتظاره.

13. قيامة الموتى بإرادة الله.

وتبيِّن هذه العقائد بوضوح تأثر ابن ميمون بعلم التوحيد، وعلوم الكلام، والمتصوفة المسلمين. فقد وصل بالعقائد اليهودية في هذه الأصول الثلاثة عشر إلى المستوى الفكري الموازي لنتائج علم التوحيد وعلوم الكلام عند أئمة المسلمين، كما أن تأثره بها واضحٌ أشد الوضوح، فالخالق عنده كما يبدو في الأصل الأول من هذه الأصول قد خُلعت عليه ربوبية فلسفية لا تكتفي بما كان يكتفي به القصص البسيط في سِفر التكوين بالتوراة، بل وضعت من حوله الشروط والاحتياطات، فهو وحدَه الذي خلق والذي يخلق، حتى يتم النص على اختصاصه بهذه القدرة [12].

المراجع
  1. عبد الوهاب المسيري، موسوعة اليهود واليهودية والصهيونية، الموسوعة الموجزة، دار الشروق، القاهرة، الطبعة الثالثة، 2006 م، المجلد الأول، ص 343.
  2. אלי בר-נביא (עורך), תולדות עם ישראל, תל אביב: הוצאת ידיעות אחרונות, 1994, עמ' 100–103.
  3. إسرائيل ولفنسون، موسى بن ميمون..حياته ومصنفاته، مطبعة لجنة التأليف والترجمة والنشر، القاهرة ، الطبعة الأولى 1936، ص 4.
  4. نفس المرجع.
  5. فاطمة نادي، موسى بن ميمون أن تكون يهوديا في دولة الخلافة الإسلامية، موقع ساسة بوست، 19 سبتمبر 2018.
  6. إسرائيل ولفنسون، المرجع السابق. ص 13.
  7. محمد عبود، موسى بن ميمون…اليهودي -المسلم، المصري اليوم، 15 مارس 2010.
  8. إسرائيل ولفنسون، المرجع السابق.
  9. محمد حلمي عبدالوهاب، موسى بن ميمون..حلقة وصل في تاريخ الفلسفة الانسانية، صحيفة الحياة، 5 فبراير 2016.
  10. حسن حسن كامل ابراهيم، الآراء الكلامية لموسى بن ميمون والأثر الاسلامي فيها، مركز الدراسات الشرقية، القاهرة، 2003، ص 45-53.
  11. نفس المرجع.
  12. حسن ظاظا ، الفكر الديني الإسرائيلي. أطواره ومذاهبه، معهد البحوث والدراسات العربية، القاهرة، 1971 ، ص 159 – 160.